অনুবাদকের ভুমিকা:

লেখাটি মার্কিন নৃবিজ্ঞানী ও নৈরাজ্যবাদী লেখক ডেভিড গ্রেবার-এর প্রবন্ধ There Never Was a West এর প্রথম অনুচ্ছেদ On the Incoherence of the Notion of the ‘Western Tradition’ এর অনুবাদ। প্রবন্ধটির মুল উদ্দেশ্য ‘পাশ্চাত্য’ নামক বর্গের অস্তিত্বকে প্রশ্ন করা এবং এর অন্তর্নিহিত অসঙ্গতি তুলে ধরা। এই লক্ষ্যে গ্রেবার প্রবন্ধের প্রথম অনুচ্ছেদে স্যামুয়েল হান্টিংটনের ‘Clash of Civilization’ এর “পশ্চিমা ঐতিহ্যের” প্রাচ্যবাদী বয়ান খন্ডন করেন।

অনুবাদক: আজমাঈন ফারহিন

মুল লেখা:

শুরু করা যাক তুলনামূলকভাবে একটি সহজ টার্গেট দিয়ে: স্যামুয়েল পি হান্টিংটন-এর বিখ্যাত প্রবন্ধ “ক্ল্যাশ অব সিভিলাইজেশনস”। হান্টিংটন আন্তর্জাতিক সম্পর্কের একজন অধ্যাপক, স্নায়ু-যুদ্ধকালীন বুদ্ধিজীবী এবং ডানপন্থি থিংক ট্যাঙ্কদের পছন্দের পাত্র। ১৯৯৩ সালে তিনি একটি প্রবন্ধ প্রকাশ করে যেখানে তিনি দাবি করেন যে, স্নায়ু যুদ্ধ পরবর্তী বৈশ্বিক সংঘাত নির্ধারিত হবে প্রাচীন সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যগুলোর ভিত্তিতে। এই দাবিটি একধরনের সাংস্কৃতিক নম্রতা প্রচারের ক্ষেত্রে উল্লেখযোগ্য ছিল। আর্নল্ড টয়েনবির লেখার উপর ভিত্তি করে তিনি পশ্চিমাদের এটি বুঝতে আহ্বান করেন যে, তাদের সভ্যতা শুধুমাত্র অনেকগুলোর মধ্যে একটি, এর মূল্যবোধকে সার্বজনীন ভাবার কোনো সুযোগ নেই। তিনি দাবি করেন গণতন্ত্র মূলত একটি পশ্চিমা চিন্তাধারা এবং পাশ্চাত্যের উচিত বহির্বিশ্বের উপর এটি চাপিয়ে দেওয়ার চেষ্টা ত্যাগ করা।

সাধারণভাবে দেখলে, সমগ্র বিশ্বজুড়েই পশ্চিমা সংস্কৃতি ছড়িয়ে আছে । তবে আরো গভীরভাবে দেখলে, পশ্চিমা ধারণাগুলো অন্যান্য সভ্যতা থেকে মৌলিকভাবে ভিন্ন। ব্যক্তিস্বাতন্ত্র, উদারনীতি, সাংবিধানিকতা, মানবাধিকার, সাম্য, স্বাধীনতা, আইনের শাসন, গণতন্ত্র, মুক্ত বাজার, ধর্মনিরপেক্ষতার পশ্চিমা ধারণাসমূহ ইসলামি, কনফুসিয়ান, জাপানী, হিন্দু, বৌদ্ধ কিংবা অর্থডক্স সংস্কৃতিসমূহের সাথে অসামঞ্জস্যপূর্ণ। এসব ধারণা প্রচারের পশ্চিমা চেষ্টা উলটো “মানবাধিকার সাম্রাজ্যবাদের”1 বিরুদ্ধে প্রতিক্রিয়া সৃষ্টি করে এবং তরুণ প্রজন্মের মধ্যে দেশজ মূল্যবোধের পূনঃপ্রতিষ্ঠা ঘটায় – যা অ-পশ্চিমা সমাজের তরুণ প্রজন্মের মধ্যে “ধর্মীয় মৌলবাদের” প্রতি সমর্থনের মাধ্যমে প্রকাশ পায়। “সার্বজনীন সভ্যতার” ধারণাটিই একটি পশ্চিমা চিন্তা, যা বেশিরভাগ এশীয় সমাজের নিজস্বতা এবং জাতিগত ভিন্নতার উপর তাদের গুরুত্বারোপের সাথে সাংঘর্ষিক।’(১৯৯৩ঃ২০)।

পশ্চিমা ধারণার এই তালিকাটি যেকোনো দিক থেকেই বেশ চমকপ্রদ। যেমন, আক্ষরিক অর্থে নিলে এর মানে দাঁড়ায় যে শুধুমাত্র উনিশ কিংবা বিংশ শতাব্দীতে এসে “পাশ্চাত্য” পরিচয়যোগ্য রূপ লাভ করে। কেননা, এর আগে অধিকাংশ “পশ্চিমারা” এই তালিকার প্রায় সবগুলো নীতিই সম্পূর্ণভাবে প্রত্যাখ্যান করত— এমনকি যদি তারা এগুলো কল্পনাও করতে পারতো। অবশ্য কেউ চাইলে ইউরোপের বিভিন্ন অঞ্চলের গত দুই-তিন হাজার বছরের ইতিহাস ঘেঁটে এই ধারণাগুলোর কিছু পূর্বসূরি খুঁজে পেতে পারে। অনেকেই চেষ্টা করে থাকেন। এক্ষেত্রে ৫ম শতাব্দীর এথেন্স একটি সুবিধাজনক উৎস; যদি কেউ মধ্যবর্তী প্রায় সব ইতিহাস, ধরা যাক ১২১৫ বা ১৭৭৬ সালের আগ পর্যন্ত উপেক্ষা করতে রাজি থাকেন। বেশিরভাগ প্রচলিত পাঠ্যপুস্তক মোটামুটি এই পন্থাই অনুসরণ করে। হান্টিংটন যদিও এর চেয়ে সূক্ষ্ম, তার মতে গ্রিস এবং রোম একটি আলাদা ‘ধ্রুপদী সভ্যতা”, যা পরবর্তীতে পূর্ব(গ্রিক) ও পশ্চিম(লাতিন) খ্রিষ্টধর্মে এবং ইসলামে বিভক্ত হয়ে যায়। যখন পশ্চিমা সভ্যতার শুরু হয়, তখন তা লাতিন খ্রিষ্ট সমাজের অনুরূপ ছিল। কিন্তু সংস্কার ও প্রতিসংস্কারের চড়াই উতরাইয়ের পর এই সভ্যতা তার ধর্মীয় নির্দিষ্টতা হারিয়ে আরও বিস্তৃত ও মূলত ধর্মনিরপেক্ষ রূপ ধারণ করে। যদিও হান্টিংটনের যুক্তি শেষ পর্যন্ত প্রচলিত পাঠ্যবইগুলোর আলোচনাতেই গিয়ে ঠেকে। কারণ তিনি দাবি করেন, পশ্চিমা ঐতিহ্য অর্থডক্স কিংবা ইসলামি প্রতীদন্দ্বীদের থেকে ধ্রুপদী সভ্যতার উত্তরাধিকার “অধিকতরভাবে’ বহন করে এসেছে।

এখন এখানে হান্টিংটনের অবস্থানকে হাজারটা আক্রমণ করা যায়। তার “পশ্চিমা ধারণার” তালিকাটি বিশেষভাবে খামখেয়ালিপূর্ণ মনে হয়। ইউরোপের ইতিহাসে বহু ধারনা ভেসে বেড়িয়েছে, যেগুলোর অনেকগুলোই বেশ ব্যাপকভাবে গৃহীত ছিল। তাহলে এই তালিকাই কেন? অন্য কোনো তালিকা কেন নয়? এর মানদণ্ডই বা কী? স্পষ্টতই, হান্টিংটনের প্রাথমিক উদ্দেশ্যই ছিল এটি দেখানো যে, অনেক মতামত পশ্চিম ইউরোপ ও উত্তর আমেরিকায় গৃহীত হলেও বিশ্বের অন্যান্য অঞ্চলে তা সন্দেহের চোখে দেখা হয়। তবে, ‘[হান্টিংটনের ধারণাগুলো] যে ভিত্তির উপর দাঁড়িয়ে আছে, তার আলোকেই কি আরেকটা তালিকা দাঁড় করানো যায় না, যেখানে ‘পশ্চিমা সভ্যতা; প্রতিষ্ঠিত ছিল বিজ্ঞান, শিল্পায়নবাদ, আমলাতান্ত্রিক যৌক্তিকতা, জাতীয়তাবাদ, বর্ণবাদ তত্ত্ব, ও ভৌগোলিক সম্প্রসারণের সীমাহীন আকাঙ্ক্ষার ওপর, যার পরিণতি হলো থার্ড রাইখ?2 (আসলে পাশ্চাত্যের কিছু কিছু র‍্যাডিকাল সমালোচক হয়ত এটিই দাবি করবেন)। কিন্তু সমালোচনার পরেও হান্টিংটন এই খামখেয়ালি তালিকার উপর অনড় রয়ে গিয়েছেন (যেমন, ১৯৯৬)।

আমার কাছে মনে হয়, হান্টিংটন কেন এই লিস্ট তৈরি করেন, তা বোঝার একমাত্র উপায় হলো তার “সংস্কৃতি” ও “সভ্যতা” – এই শব্দ দুটির ব্যবহার খতিয়ে দেখা। মনোযোগ দিয়ে পড়লে দেখা যায় যে, তাঁর লেখায়“পশ্চিমা সংস্কৃতি” ও “পশ্চিমা সভ্যতা” প্রায় সমার্থক হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে। প্রত্যেক সভ্যতারই তার নিজস্ব সংস্কৃতি রয়েছে। আর সংস্কৃতি মূলত গঠিত হয় “চিন্তা”, “ধারণা” ও “মূল্যবোধ” দিয়ে। পাশ্চাত্যের ক্ষেত্রে, এই চিন্তাধারাগুলো একসময় একটি খ্রিষ্টধর্মের একটি নির্দিষ্ট ধারার সঙ্গে যুক্ত ছিল বলে মনে হয়, কিন্তু এখন এগুলো পশ্চিম ইউরোপ ও তার ইংরেজি ও ফরাসিভাষী সেটলার কলোনি গুলোতে শিকড় গেড়ে মূলত ভৌগোলিক বা জাতীয় বিন্যাস লাভ করেছে। জাপান ব্যতিত তালিকার অন্যান্য সভ্যতাগুলোকে ভৌগোলিক ভিত্তিতে সংজ্ঞায়িত করা হয়নি। ওগুলো এখনো ধর্মভিত্তিক : ইসলামি, কনফুসীয়, বৌদ্ধ, হিন্দু এবং অর্থডক্স খীষ্টান সভ্যতা। ব্যাপারটি ইতোমধ্যে বেশ বিভ্রান্তিকর। কেন পাশ্চাত্য ১৫২০ সালের আশপাশে হঠাৎ ধর্মীয় সংজ্ঞায়নের বাইরে চলে গেল (যদিও অধিকাংশ পশ্চিমা মানুষ এখনও নিজেদের “খ্রিষ্টান” বলে), যেখানে অন্য সব সভ্যতা ধর্মীয় পরিচয়েই রয়ে গেল (যদিও, উদাহরণস্বরূপ, অধিকাংশ চীনা নিশ্চয়ই নিজেদের “কনফুসীয়” বলে পরিচয় দেবে না)? সম্ভবত এর কারণ, এই বিষয়ে সঙ্গতিপুর্ণ হতে গেলে হান্টিংটনকে হয় এমন কিছু গোষ্ঠীকে পাশ্চাত্য থেকে বাদ দিতে হতো যাদের তিনি বাদ দিতে চান না (ক্যাথলিক বা প্রোটেস্ট্যান্ট, ইহুদি, ডিয়িস্ট, ধর্মনিরপেক্ষ দার্শনিক)। এছাড়া তাকে কেন পাশ্চাত্য বহু বিশ্বাস ও দর্শনের জটিল সংমিশ্রণ হতে পারে কিন্তু অন্য সভ্যতাগুলো পারে না- তা ব্যাখ্যা করতে হতো। যদিও ভারত বা চীনের মতো ভৌগোলিক ভূখণ্ডের ইতিহাস ঘাঁটলে (হিন্দুধর্ম বা কনফুসিয়বাদের মতো কৃত্রিম বর্গের বদলে) বিশ্বাস ও দর্শনের ঠিক এমনই এক জটিল সংমিশ্রণ ধরা পড়ে।

সমস্যা এখানেই শেষ নয়। What Makes the West Western (১৯৯৬) নামে একটি পরবর্তী ব্যাখ্যায় হান্টিংটন সত্যিই দাবি করেন যে, “বহুত্ববাদ” পাশ্চাত্যের একটি নিজস্ব বৈশিষ্ট্যঃ

ঐতিহাসিকভাবে পশ্চিমা সমাজ অত্যন্ত বহুত্ববাদী। কার্ল ডয়েচের মতে পাশ্চাত্যকে যেটি সবার থেকে আলাদা করে সেটি হলো, “রক্তসম্পর্ক ও বিবাহসম্পর্কহীন বিবিধ স্বতন্ত্র গোষ্ঠীর উত্থান ও স্থায়িত্ব।” ষষ্ঠ ও সপ্তম শতাব্দী থেকে শুরু করে এসব গোষ্ঠীগুলোর মধ্যে ছিলো মঠ, সন্ন্যাসী সংঘ ও গিল্ড, যা পরবর্তীতে ইউরোপের বহু অঞ্চলে বিস্তৃত হয়ে নানান ধরনের সমিতি ও সমাজকে অন্তর্ভুক্ত করে (১৯৯৬ঃ ২৩৪)।

এরপর তিনি আরো ব্যাখ্যা করেন যে, এই বৈচিত্র্যের মধ্যে শ্রেণিগত বহুত্ববাদ (শক্তিশালী অভিজাত শ্রেণি); সামাজিক বহুত্ববাদ (প্রতিনিধিত্বমূলক প্রতিষ্ঠান), ভাষাগত বৈচিত্র্য ইত্যাদিও অন্তর্ভুক্ত ছিল। তাঁর মতে, এই সবকিছু ধীরে ধীরে পশ্চিমা নাগরিক সমাজের অনন্য মিশ্রতার ভিত্তি তৈরি করে। এখানে খুব সহজেই দেখানো যায়, এসব দাবি কতটা হাস্যকর। উদাহরণস্বরূপ, পাঠককে স্মরণ করিয়ে দেওয়া যেতে পারে যে, চীন ও ভারত বাস্তবে তাদের ইতিহাসের অধিকাংশ সময়ে পশ্চিম ইউরোপের তুলনায় অনেক বেশি ধর্মীয় বহুত্ববাদ প্রদর্শন করেছে; যে অধিকাংশ এশীয় সমাজেই অসংখ্য সন্ন্যাসী সংঘ, গিল্ড, কলেজ, সিক্রেট সোসাইটি, সোডালিটি, পেশাগত ও নাগরিক সংগঠনের বিস্ময়কর বৈচিত্র ছিল; এবং এদের কেউই ধর্মীয় অভিন্নতা চাপিয়ে দিতে ধর্মদ্রোহী নির্মূল যুদ্ধ, ইনকুইজিশন3 বা উইচ হান্টের মতো এমন বিশেষ পশ্চিমা পদ্ধতি উদ্ভাবন করেনি। কিন্তু এখানে সবচেয়ে মজার ব্যাপার হলো, হান্টিংটন তার সভ্যতার বিন্যাসের অসামঞ্জস্যতাকেই এর প্রধান বৈশিষ্ট্যে পরিণত করার চেষ্টা করছেন।

প্রথমে, তিনি এমনভাবে এশীয় সভ্যতাগুলোকে তুলে ধরেন যেন সেগুলো সংজ্ঞাগতভাবেই বহুমাত্রিক হতে পারেনা। যদি কেউ বলে যে যেসব জাতিকে তিনি “পাশ্চাত্যের” নামে একত্র করছেন তাদের মধ্যে তো মিল নেই, নেই কোনো একক ভাষা, দর্শন কিংবা সরকার-ব্যবস্থা — হান্টিংটন সহজেই উত্তর দিতে পারেন যে, এই বহুত্বই পাশ্চাত্যের প্রধান বৈশিষ্ট্য। এটি হলো একটি নিখুঁত বৃত্তাকার যুক্তি।4

বেশিরভাগ দিক দিয়েই, হান্টিংটনের যুক্তি মূলত চিরাচরিত পুরোনো ধাঁচের প্রাচ্যবাদেরই একটি উদাহরণঃ ইউরোপীয় সভ্যতাকে উপস্থাপন করা হয় স্বভাবতই গতিশীল হিসেবে, আর “প্রাচ্য”, অন্তত অন্তর্নিহিতভাবে, স্থবির, কালাতীত ও এককরূপ হিসেবে। তবে আমি যেটির দিকে মনোযোগ আকর্ষণ করতে চাই তা হলো – হান্টিংটনের “সভ্যতা” ও “সংস্কৃতির” ধারণা ঠিক কতটা অসংগতিপূর্ণ।

“সভ্যতা” শব্দটি, সর্বোপরি, দুটি সম্পূর্ণ ভিন্ন অর্থে ব্যবহৃত হতে পারে। এটি দিয়ে একটি সমাজ বোঝানো যেতে পারে, যেখানে মানুষ একটি নগরে বসবাস করে, যেই অর্থে একজন প্রত্নতত্ত্ববিদ সিন্ধু সভ্যতার কথা বলতে পারেন। অথবা এটি দিয়ে পরিশীলন, কৃতিত্ব কিংবা সাংস্কৃতিক অর্জন বোঝাতে পারে। সংস্কৃতি শব্দেরও একইভাবে দ্বৈত অর্থ রয়েছে। এটি এর নৃতাত্ত্বিক অর্থে ব্যবহৃত হতে পারে, যার দ্বারা বোঝায় অনুভূতির কাঠামো, প্রতীকী সংকেতসমূহ, যা একটি নির্দিষ্ট সংস্কৃতির সদস্যরা সামাজিকীকরণ প্রক্রিয়ায় আত্মস্থ করে এবং যা তাদের দৈনন্দিন জীবনের প্রতিটি ক্ষেত্রে প্রভাব ফেলে : মানুষ কীভাবে কথা বলে, খায়, বিয়ে করে, অঙ্গভঙ্গি করে, সংগীত চর্চা করে ইত্যাদি। বুর্দ্যো (Bourdieu) -এর পরিভাষায় এই সংস্কৃতিকে বলা যেতে পারে হ্যাবিটাস। অন্যদিকে, এটি “উচ্চমার্গীয় সংস্কৃতি” অর্থেও ব্যবহৃত হতে পারেঃ কিছু অভিজাত শৈল্পিক, সাহিত্যিক বা দার্শনিক শ্রেণির শ্রেষ্ঠ ও গভীরতম সৃষ্টিসমূহ। হান্টিংটন কর্তৃক প্রাশ্চাত্যকে স্বাধীনতা ও মানবাধিকাররের মতো সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য ও মূল্যবান ধারনাসমূহ দিয়ে দিয়ে সংজ্ঞায়িত করার প্রবণতা থেকে বোঝা যায় তিনি মূলত দ্বিতীয় অর্থটাকেই সামনে আনছেন। কেননা, যদি “সংস্কৃতি”কে নৃতাত্ত্বিক অর্থে সংজ্ঞায়িত করা হতো, তাহলে স্পষ্টতই প্রাচীন গ্রিকদের সবচেয়ে সরাসরি উত্তরাধিকারী হতেন আধুনিক গ্রিকরাই, আধুনিক ইংরেজ বা ফরাসিরা নয়। অথচ হান্টিংটনের যুক্তিতে, আধুনিক গ্রিকরা দেড় হাজার বছর আগেই পাশ্চাত্য থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে গেছে, ঠিক সেই মুহূর্তে, যখন তারা ভুল ধরনের খ্রিষ্টধর্ম গ্রহণ করেছিল।

মোটা দাগে সভ্যতার ধারণা হান্টিংটন যেই অর্থে ব্যবহার করেন, তা যুক্তিযুক্ত হতে হলে সভ্যতাকে চিন্তা করতে হবে একজন আরেকজনের বই পড়া দিয়ে। নেপোলিয়ন বা ডিজরাইলিকে তাদের সময়ের কোনো গ্রিক রাখালের চেয়ে প্লেটো ও থুসিডিদিসের অধিকতর উত্তরাধিরাকারী বলা যেতে পারে মাত্র একটি কারণেই: তাদের প্লেটো ও থুসিডিদিস পড়ে থাকার সম্ভাবনা অনেক বেশি ছিল। পশ্চিমা সভ্যতা শুধু কিছু চিন্তার সংকলন নয়; এটি একটি চিন্তার সংকলন যা পাঠ্যবইয়ে পড়ানো হয়, লেকচার হল, ক্যাফে বা সাহিত্য সভায় আলোচনা করা হয়। তা নাহলে, এমন এক সভ্যতা কল্পনা করা বেশ মুশকিল, যা প্রাচীন গ্রিসে জন্মে প্রাচীন রোমে ছড়িয়ে পড়ে মধ্যযুগীয় ক্যাথলিক সমাজে এক ধরনের অর্ধ-মৃতাবস্থায় টিকে থাকে, ইতালীয় রেনেসাঁয় পুনর্জীবিত হয় এবং শেষে প্রধানত উত্তর আটলান্টিক ঘেঁষা দেশগুলোতে গিয়ে বসতি স্থাপন করে। এটি ব্যাখ্যা করাও অসম্ভব হবে যে, ইতিহাসের অধিকাংশ সময়ে মানবাধিকার বা গণতন্ত্রের মতো “পশ্চিমা ধারণা”গুলো কেনো কেবলমাত্র সম্ভাবনা হিসেবেই রয়ে যায়। আমরা বলতে পারিঃ এটি একটি সাহিত্যিক ও দার্শনিক ধারা, প্রাচীন গ্রিসে প্রথম কল্পিত চিন্তার একটি সমষ্টি, যা কয়েক হাজার বছর ধরে বই, বক্তৃতা ও সেমিনারের মাধ্যমে পরিবাহিত হয়েছে এবং ধীরে ধীরে পশ্চিম দিকে বয়ে এসেছে, যতক্ষণ না এক-দুই শতাব্দী আগে উত্তর আটলান্টিকের কয়েকটি দেশে এর উদার ও গণতান্ত্রিক সম্ভাবনা পূর্ণভাবে বাস্তবায়িত হয়। যখন এই ধারণাগুলো নতুন গণতান্ত্রিক প্রতিষ্ঠানে বিধিবদ্ধ হয়, তখন তা ধীরে ধীরে সাধারণ নাগরিকের সামাজিক ও রাজনৈতিক কাণ্ডজ্ঞানে পরিণত হয়। শেষ পর্যন্ত, এর প্রবক্তারা এগুলোকে সার্বজনীন বলে ভাবতে শুরু করেন এবং অন্যদের ওপর চাপিয়ে দেওয়ার চেষ্টা করেন। কিন্তু এখানেই তারা তাদের সীমার মুখোমুখি হয়; কারণ এসব ধারণা এমন অঞ্চলে চূড়ান্তভাবে বিস্তার লাভ করতে পারে না, যেখানে কোরআনীয় বৃত্তি বা গৌতম বুদ্ধের শিক্ষার মতো সমান শক্তিশালী, প্রতিদ্বন্দ্বী লৈখিক ঐতিহ্য বিদ্যমান এবং যা ভিন্ন ধারণা ও মূল্যবোধ শিক্ষা দেয়।

এই অবস্থান অন্তত বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে ধারাবাহিক। একে সভ্যতার গ্রেট বুকস তত্ত্ব বলা যেতে পারে। এক অর্থে, এটি বেশ আকর্ষণীয়। পশ্চিমা হওয়ার সাথে হ্যাবিটাসের কোনো সম্পর্ক নেই। এটার সাথে গভীরভাবে প্রতীয়মান বিশ্ববোধের কোনো সম্পর্ক নেই যা মানুষ শৈশবে আত্মস্থ করে— যা কাউকে গড়ে তোলে অভিজাত ইংরেজ নারী, অন্যদের বাভারীয় কৃষক ছেলে অথবা ব্রুকলিনের ইতালীয় শিশু হিসেবে। বরং, পাশ্চাত্য, একটি সাহিত্যিক-দার্শনিক ঐতিহ্য, যার মধ্যে সবাই প্রধানত কৈশোরে দীক্ষিত হয়, যদিও সেই ঐতিহ্যের কিছু উপাদান, ধীরে ধীরে সবার কাণ্ডজ্ঞানের অংশ হয়ে ওঠে। সমস্যা হলো, হান্টিংটন যদি এই মডেল ধারাবাহিকভাবে প্রয়োগ করত, তাহলে তার নিজের যুক্তিই ভেঙে পড়ত। যদি সভ্যতা গভীরভাবে প্রতীয়মান না হয়, তাহলে কেন একজন উচ্চবিত্ত পেরুভীয় নারী কিংবা বাংলাদেশি কৃষক একই পাঠ্যক্রম পড়ে যে কারো মতোই পশ্চিমা হয়ে উঠতে পারবে না? কিন্তু ঠিক এই সম্ভাবনাটিকেই হান্টিংটন অস্বীকার করতে চান।

ফলে, সে “সভ্যতার” দুই অর্থ ও “সংস্কৃতির” দুই অর্থের মধ্যে ক্রমাগত এদিক-ওদিক করতে বাধ্য হয়। মোটা দাগে, পাশ্চাত্যকে সংঙায়ন করা হয়েছে এর সবচেয়ে মহৎ আদর্শগুলো দিয়ে। কিন্তু কখনো আবার এটি সংজ্ঞায়িত হয় এর চলমান প্রাতিষ্ঠানিক কাঠামো দিয়ে— যেমন, সেসব আদি মধ্যযুগীয় গিল্ড ও সন্ন্যাসী সংঘ, যেগুলো প্লেটো বা অ্যারিস্টটল পাঠের দ্বারা অনুপ্রাণিত বলে মনে হয় না, বরং নিজেরাই স্বতঃস্ফূর্তভাবে গড়ে উঠেছিল। কখনো পশ্চিমা ব্যক্তিস্বাতন্ত্র্যকে সাধারণত একটি অব্যক্ত বিমূর্ত নীতি হিসেবে ধরা হয়, যা প্রাচীন পাঠ্যে সংরক্ষিত আছে, কিন্তু মাঝেমধ্যে তা ম্যাগনা কার্টার মতো নথিতে মাথা তুলে দেখা দেয়। আবার কখনো এটিকে এমন একটি গভীরভাবে নিহিত লোকজ বোধ হিসেবে উপস্থাপন করা হয়, যা ভিন্ন সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যে বেড়ে ওঠা মানুষের কাছে কখনোই সহজাত হবে না।

এখন, যেমনটা বলেছি, আমি হান্টিংটনকে বেছে নিয়েছি কারণ সে এত সহজ একটি টার্গেট। “ক্ল্যাশ অব সিভিলাইজেশন” এর যুক্তিগুলো লক্ষণীয়ভাবে দুর্বল। সমালোচকেরা যথাযথভাবেই তার অ-পশ্চিমা সভ্যতা সম্পর্কে যা বলার আছে, সেগুলোকে আক্রমণ করেছে। এই পর্যায়ে, পাঠকের মনে ন্যায়সঙ্গতভাবেই প্রশ্ন জাগতে পারে, আমি কেন তাঁকে নিয়ে এত সময় ব্যয় করছি? কারণ হলো, আংশিকভাবে যুক্তিগুলো এতটা উদ্ভট হওয়ার জন্যেই, হান্টিংটনের দাবিগুলো সবার মধ্যে বিদ্যমান অনুমানের অসংগতি তুলে ধরে। আমার জানামতে, তার কোনো সমালোচকই, “পাশ্চাত্য” বলতে কোনো সত্তা আছে এমন ধারণা অস্বীকার করেনি। তারা অস্বীকার করেনি যে এটিকে একাধারে প্রাচীন গ্রিসে সৃষ্ট একটি সাহিত্যিক ঐতিহ্য এবং আজকের পশ্চিম ইউরোপ ও উত্তর আমেরিকার মানুষদের কাণ্ডজ্ঞানের সংস্কৃতি হিসেবে বিবেচনা করা যায়। ব্যক্তিস্বাতন্ত্র্য বা গণতন্ত্রের ধারণা পাশ্চাত্যের একান্ত নিজস্ব, এমন অনুমান নিয়েও কেউ আপত্তি তোলেনি। এগুলোকে বিতর্কের ভিত্তি হিসেবে ধরে নেওয়া হয়। কেউ পাশ্চাত্যকে স্বাধীনতার জন্মস্থান হিসেবে প্রচার করে। অন্যরা একে সাম্রাজ্যবাদী সহিংসতার উৎস হিসেবে সমালোচনা করে। কিন্তু এমন কোনো ডানপন্থি অথবা বামপন্থি রাজনৈতিক, বা দার্শনিক, বা সামাজিক চিন্তক পাওয়া দুরূহ, যে কিনা “পশ্চিমা ঐতিহ্য” সম্পর্কে আদৌ অর্থবহ কিছু বলা সম্ভব কিনা তা প্রশ্ন করে। বরং, সবচেয়ে র‍্যাডিকালদের অনেকেই বোধহয় অন্য যেকোন কিছু নিয়ে অর্থবহ কিছু বলাই অসম্ভব মনে করে।

অনুবাদকের টিকা:

১. মানবাধিকারের ভাষা ব্যবহার করে যখন কোনো শক্তিশালী রাষ্ট্র তার আগ্রাসী ও সম্প্রসারণবাদী হস্তক্ষেপকে বৈধতা প্রদান করার চেষ্টা করে তাকে মানবাধিকার সাম্রাজ্যবাদ বলা হয়। তবে হান্টিংটন যেই অর্থে মানবাধিকার সাম্রাজ্যবাদ ব্যবহার করেন তা পূর্বানুমান করে যে সাম্য, গণতন্ত্র, আইনের শাসন, ধর্মনিরপেক্ষতা ইত্যাদি ধারণা অ-পশ্চিমা সভ্যতার সাথে অসামঞ্জস্যপূর্ণ।

২. থার্ড রাইখ বা তৃতীয় সাম্রাজ্য বলতে ১৯৩৩ থেকে ১৯৪৫ সাল অবধি হিটলার ও নাৎসি পার্টির শাসনাধীন জার্মানিকে বুঝায়। গ্রেবার মূলত হান্টিংটন কর্তৃত পশ্চিমা সভ্যতার সংঙায়নের বিপরীতে একটি বিকল্প সংঙায়ন পেশ করেন, যেখানে পশ্চিমা সভ্যতার অন্তিম পরিণতি হিটলারের থার্ড রাইখ।

৩. ইনকুইজিশন হলো মধ্যযুগে ক্যাথোলিক চার্চ কর্তৃক ধর্মদ্রোহী দমন অভিযান, যা দ্বাদশ শতাব্দিতে ফ্রান্স ও ইতালিতে শুরু হয়। পরবর্তিতে স্পেনে ষোড়শ শতাব্দিতে এর সবচেয়ে কুখ্যাত ও ভয়াবহ রুপ দেখতে পাওয়া যায়, যা ইতিহাসে স্প্যানিশ ইনকুইজিশন নামে পরিচিত। এরই ধারাবাহিকতায়, পঞ্চদশ থেকে অষ্টাদশ শতাব্দি পর্যন্ত ইউরোপ ও এর উপনিবেশগুলোতে জাদুবিদ্যার অভিযোগে হাজার হাজার মানুষকে মৃত্যদন্ড দেওয়া হয়, যার ৭০ থেকে ৮০ শতাংশই ছিলেন নারী। এই ঘটনাকে উইচ হান্ট বলা হয়ে থাকে।

৪. Circular reasoning বা বৃত্তাকার যুক্তি একধরনের কুযুক্তি যেখানে যা প্রমান করতে চাওয়া হচ্ছে তা আগে থেকেই সত্য হিসেবে ধরে নেওয়া হয়। হান্টিংটন বহুত্ববাদকে পশ্চিমা সভ্যতার প্রধান বৈশিষ্ট্য হিসেবে দাবি করেন। এর ফলে কেউ যদি পশ্চিমা সভ্যতার দেশগুলোর মধ্যকার ভিন্নতা ও অমিল তুলে ধরে পশ্চিমা সভ্যতা বলতে আদৌ কিছু আছে কিনা তা প্রশ্ন করে তাহলে তার কাছে একটা সহজ উত্তর থাকেঃ ভিন্নতাই হলো পশ্চিমা সভ্যতার প্রধান বৈশিষ্ট্য।